悟胜法师学习心德分享

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节录自:科注学习班(02-042-0023)      编号:02-042-0001

主持人:尊敬的师父上人,诸位比丘,尼师大姐,沙弥,沙弥尼,在家大德,大家好,阿弥陀佛。惭愧弟子悟胜在参加「无量寿经科注第四回学习班」的学习之后,总结了师父讲经的一些要点,向师父上人以及诸位大德报告,恳请师父上人及诸位大德慈悲予以指正。
经过二十二堂的教学之后,师父上人已经将《无量寿经科注》十门开启玄义部分前面的三个讲解完了,也就是教起因缘、本经体性,以及一经宗趣。在教起因缘里面着重强调了十方三世诸佛为何出现在世间的特殊因缘,就是为众生宣讲净土三经,介绍西方极乐世界和念佛法门,帮助大家开示悟入佛之知见。如果我们能够在这一生当中往生到西方净土,就能永远的脱离十法界,一生成佛。只要我们坚信释迦牟尼佛的话,一心执持阿弥陀佛的名号,心愿解行都与《无量寿经》相应,临终时决定承蒙本尊阿弥陀佛的接引,往生西方极乐世界,在极乐世界圆证三不退,成就无上佛果。持名念佛的方法简单易行,人人能修,无论我们是什么样的程度,只要做到深信切愿,至心念佛。在处事待人接物当中,完全落实净业三福、六和、三学、六度和普贤菩萨十大愿王,阿弥陀佛和十方诸佛都会加持我们,同时阿弥陀佛也会派遣二十五位菩萨日夜护佑我们,帮助我们早日成就念佛三昧。
在十门开启本经体性里面给我们说明《无量寿经》是以实相为体性。实相非有非无,它是一切万法的本体;本体了不可得,却又能够变现出一切万法。所以说宇宙间的一切万法都是真空妙有。为什么说《无量寿经》是以实相为体?因为阿弥陀佛建造的西方净土是从他的清净心、真实智慧而产生的,建造西方净土的目的是为了利益尽虚空遍法界一切众生,往生到那里,众生一生就能圆满成佛。极乐世界的种种人事环境和物质环境美好到了极处,没有一点缺陷,所有的依报和正报都是真实智慧,无为法身。所以说《无量寿经》是以实相为体。
在《菩萨处胎经》里面弥勒菩萨告诉我们,一弹指有三百二十万亿个相似相续的幻相,这就是万法不断演变的真实相。师父上人也将六百卷的《大般若经》总结为四句话,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。我们明白了这个道理,想把它落实在现实生活当中,就要不断的提醒自己,自己每天所看到的、所听到的、所接触到的、所想到的一切人事物等等,都是虚假不实的。我们要在六尘境界里面练习不起心、不动念、不分别、不执着,对于这个娑婆世界要彻底的了解它的真相,不再被它所迷惑,不再被它所影响,心心念念只想去西方极乐世界,亲近本师阿弥陀佛。在日常生活当中常常做这样的观照功夫,所念的佛号才能从清净心中生起来。
在十门开启第三部分一经宗趣里面,本经为我们说明了净土法门修行的宗旨,是要真正发厌离娑婆世界,一心向往极乐世界的心,这就是发菩提心。一天到晚,心中只有一句弥陀名号,当我们念佛达到了念佛三昧,就一定能够往生极乐世界,圆证三不退,这是本经的指归。这一生我们大家的因缘无比的殊胜,如同清朝的彭老菩萨所说的,「无量劫来希有难逢之一日」,被我们遇到了。首先我们得到了人身,而且听闻到无上的妙法,又有像师父上人这样的明师天天指导我们,再加上身边精进用功的同参道友们的互相提醒,世界各地也建立了许多净宗道场,提供大家修学。所以在这样殊胜的因缘之下,只要我们秉持一门深入、长时熏修的古训,真信切愿,老实念佛,一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛,像贤公老和尚、刘老菩萨那样,每个人都一定可以在今生取得往生净土的资格。惭愧弟子悟胜以上所报告的内容,恳请师父上人慈悲开示,并请诸位大德不吝赐教,谢谢大家,阿弥陀佛。
老法师:学佛,佛家讲缘,佛不度无缘之人,这一句话意思很深。不是佛不度,佛要不度,他就有分别心了,那是凡夫,他不是佛菩萨。佛菩萨确确实实六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执着,这是肯定的。所以我们不能把经典的意思错会了。我们要问,我们在学习有没有起心动念?有。我们用的是什么心?六道轮回心,那我们学的佛法是六道轮回法。
前面我记得曾经有一天,我们讨论了两句话,「应无所住,而生其心」,那是佛法,真正的佛法。所以是缘成熟,表演给我们看的,来佛寺的三位大德,他们把这两句话做到淋漓尽致,没有放在口上,也没有放在心上,确实是无住生心,生心无住。生什么心?生大慈悲心,救度一切众生的心。那在净宗里头,生四十八愿的心,生四弘誓愿的心,生度脱众生的心。自己表现在日常生活、工作待人接物,这是身教,他都做出来了。你看把三皈做出来了,三福做出来了,六和做出来了,六波罗蜜做出来了,十善业道做出来了,甚至于我们提倡的《弟子规》、《感应篇》,全做出来了,没说一句话,没有动一个念头,这叫无住生心。无住在生心当中,生心在无住当中,生心跟无住是一不是二,妙极了。所以我们要会看,会看要会学、要会表演。
外表上,你看看海贤老和尚,一天到晚就是一句阿弥陀佛,有时候念出声,有时候不出声,念出声的时间短,不出声的时间长。他真念佛、真干活,什么活都干,只要他能干的,没有一样他不干。干活利益谁?利益大众。自己小庙就四个人,生活非常简单,需要量很少。种一百多亩地,那个收成布施给一些穷苦的人,周围,让周围这个地区所有的居民都能吃饱、都能穿暖,这是布施波罗蜜,尽心尽力他都做到了。外面?外面没人知道,没有人能看出来。
所以我们学佛要学活的,不能学死的,经上讲这个道理要明白、要清楚、要透,我们才得受用。我们今天学佛依旧是起心动念,依旧有分别、有执着。有分别、有执着,这用现在的话来说,这叫佛学,不是学佛。学佛跟佛学两回事情,我们不能不知道。学佛,这佛家讲缘,有缘无缘。有缘无缘,用现在的话说,你有没有具备条件,有没有具备学佛的条件。学佛的条件是什么?说白了,基本的就是四弘誓愿。你在没入佛门之前,不认识佛法之前,你就有这个心,你就有这个念头,心量大,不为自己,起心动念为别人想,不为自己想。自己在这个一生当中,名闻利养、七情五欲,世间人所追逐的,你对这个淡薄,没有这些杂念、这些邪念。一心一意用在今天的社会,希望能化解冲突,希望能带给社会和谐,希望这个地球少灾少难,这就是生心。生心怎么样?没有自己的名闻利养,这就是无住。我并不想我做这些事情自己得什么好处,乃至于留名于后世,都是假的。佛把事实真相讲清楚了,明白之后,一尘不染,自己的真心现前了。真心就是清净,清净心、平等心、觉而不迷的心,这个出来了。清净平等觉全出来了,这种人叫根熟众生,他可以在这一生当中证得佛果,佛菩萨见到了要帮助他、要成就他。
六祖惠能大师年轻,他跟五祖见面那一年二十四岁。他有孝顺父母的心、有尊敬师长的心,他的孝敬,从孝敬父母、尊敬师长,推广到孝敬一切众生,他做到了。你看他生平的态度,无论对什么人,没有不恭敬的,这就是无住生心。他生的心与大菩提心相应,也就是佛法常讲的,「心包太虚,量周沙界」。默默在做,会的人看出来了,不会的人完全看不出来。要等到多少年后,别人才发现,甚至于到他往生了才发现。来佛寺的这三位大德,在世的时候没人发现,走了之后,大家细心去回忆他一生的行谊,发现了,暗合道妙,他所作所为跟无上道相应。
所以本质非常重要,决定是真干。这个人原本就具足这三个条件,这三个条件人人都有,一般人忘记了。这是自性的性德,就是老实、听话、真干,这是性德。古时候人多半都有,为什么?母亲从小教你,一定要学做老实人。老实就是印光大师所说的诚敬,真诚恭敬。用这个心过日子、生活,用这个心工作,无论从事哪个行业,用这个心处事待人接物。听话,听父母的话、听祖宗的话、听圣贤的话,圣贤是老师。父母小时候教你的要记住,一生不能改变。父母标准的教训就在《弟子规》上,《弟子规》一千零八十个字,一百一十三桩事情,你做到了没有?
胡小林居士五十岁之后遇到了,他年轻时候一身的毛病,而且得的重病,严重的焦虑。学了《弟子规》之后,看到这部书非常受感动,他是《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》启蒙的。真正忏悔,认真努力去学,他把它做到了。做到之后,让他的公司所有员工统统学习,真干。你看他的报告就知道了,把过去这些不良的想法、看法、做法统统改正过来,完全依照《弟子规》、《感应篇》、《了凡四训》,不合理的统统改过来,试试看能行得通行不通?以前经商目的是个人利益,只问我能不能得利益,不问别人。学了传统文化之后,念头改过来,是为服务社会,是服务别人,问别人方不方便,不问自己利益。第一个利益想到客户、想到社会大众,不再为自己了,结果自己利益得的更多。那是什么?你天天在修福,你的福报累积起来愈来愈大。以前那种思想是折福,你那点福报是过去生中修积的,你没有增加,天天在做折福的事情,到了晚年公司关闭了,倒闭了,这种情形在现在社会看得很多。这几年做下来,员工对他信任了,客户对他信任了,他不要去拉生意,客户自动替他宣传,某家不错,你要买这个,他做壁挂炉,你到他家去买,自动宣传。业绩年年上升,收入年年增长,让大家都赞叹,大家都欢喜。为人民服务就对了,你舍己为人,人人都为你,这其中的乐趣是真的不是假的。
世法都要求我为人人,佛为什么得到九法界众生的赞叹,没有别的,佛为遍法界虚空界一切苦难众生。没有一个佛菩萨是自私自利的,为什么?只有佛菩萨知道,遍法界虚空界一切众生跟我是什么关系?是一体,这还得了!你爱不爱自己?众生跟我是一体,爱众生就是爱自己。所以人一定要晓得自爱,你才会爱人,因为自爱跟爱人是一体。谁能做到?开悟的人能做到。惠能大师开悟,怎么开悟的你知道吗?开悟这桩事情,大乘教里是一切众生本分事;换句话说,人人都能开悟,人人都能成佛,而且佛说得很好,一切众生本来成佛。可是众生从来没有想到走开悟的道路,学习是希望增长见闻,他不是开悟。古人学习是得三昧、是大彻大悟,他走这个路子。所以古人有开悟的,现在没有了。现在求什么?广学多闻,我写文章,我上台讲演有资料,内容很丰富,他求这个。依然还是心浮气躁,依然还是自私自利,这种心态是走轮回路,不是走开悟成佛之路。
我们搞了六十多年还没搞透彻,但是大致的情况明白了、了解了。想想自己的根性,得定跟开悟实实在在做不到。净土这个法门太好了,我们可以做到。这个法门,男女老少、贤愚不肖,各行各业都没有障碍,而且非常简单,它只要具备四个字,条件,这四个字要记住。前面基本的,真诚心、清净心、恭敬心,这是世出世间求学必须具备的基本条件。没有这个条件,别人不教,老师不教你,教你没用处,说的是废话,你听不进去,你不会做到。所以要具备这三个条件,你才会遇到好老师,好老师才不会放弃你。我常常跟大家说,我这个条件不具足,要是跟古人比我就被开除了,但是跟现在人比,老师就选了我。为什么?我的真诚、清净、恭敬打分数只能打三十分,不及格。我上一代、再上一代,他们这三个心至少要打七、八十分,六、七十分,及格了,我不及格。但是我跟现在的年轻人比,跟我们同辈分这一代比,老师选我了。为什么?我们同一代的真诚、清净、恭敬顶多十分而已,绝大多数的三、四分,那我这三十分就算不错了。我自己非常清楚。
你成就有多大、有多高,那靠什么?靠你的老实、听话、真干,完全靠这个。你要是百分之百的听话真干,你就有百分之百的成就。那是什么人?南阳的三宝,包括海贤法师的母亲,他们是不折不扣的老实、听话、真干。这三个人的造就,我跟他们没见过面,只在光盘上看到、听到,依我们一般常识的判断,这三个人都得到大彻大悟、明心见性。没有特殊超人的表现,这就是老实。那个超人的表现在老实当中,那就是会看的人,会看的人看门道,不会看的看热闹,能看得出来。我们都是以常例来判断,像这种人天赋、德行,他们念佛三年肯定念到功夫成片。功夫成片真入门了,入净宗之门。再加上三年,得一心不乱。一心不乱有事一心、有理一心,得事一心不乱,事一心有三品,下品、中品、上品,理一心也有三品。得理一心不乱,有没有拿到上上品?拿到。为什么?他们时间长。
海贤念佛九十二年,拿到上上品的理一心,我的估计,是他三十岁到四十岁这个十年当中,他就成就了。这个境界跟惠能大师没有两样。能大师生在那个时代,那是佛教黄金时代,中国佛教最兴盛的时代,生在那个时代,他以祖师的身分出现。海贤老和尚生在这个时代,不一样。在文化大革命,不准念佛、不准拜佛,生在这个时代,所以他为我们示现农耕,老老实实耕种。住这个小庙,破庙,没有人嫉妒,没有障碍,既不要名,也不要利,什么都不要,老实念佛,求生净土。谁来安慰他?阿弥陀佛来安慰他。我相信九十二年当中见佛不会少过十次,这是真正的安慰。慧远大师当年在世,一生见佛四次。他决定不止四次。留在世间表法,什么是表法?用一般术语说,身教。
我们昨天学到这个地方,世尊告诉他的父王,诸佛出世有三种利益,就是三桩事情。第一就是言教,释迦牟尼佛当年在世讲经教学四十九年,言教。第二种,身教,诸佛如来身相光明,无量妙好,身教。身教是什么?做出样子给大家看。海贤老和尚他们做出的样子,农民耕种,做这个样子,标准的农民、最好的农民,干哪一行像哪一行,身教,做出来给你看。不着急,一年看不会,二年;二年看不会,三年,十年、二十年、三十年,你就看出门道出来。你问他问题,难不倒他,他什么都懂,他都会告诉你。你不问他他什么都不懂,问他,什么都懂。这是什么?般若无知,无所不知。不问他的时候无知,那叫根本智;问他的时候,他给你解释,那叫后得智,叫权智。教化众生不外乎这两种。
第三种是为了叫人对佛法生起信心,诸佛如来没有不劝导父母念佛往生净土,这是什么?这提倡孝道,这真孝,无比的大孝。父母这一生之后去作佛去了,这是孝的大圆满;父母没有往生,这个孝是很有限的孝,不是圆满的孝。一定要往生到极乐世界,究竟圆满的大孝。用这个来劝导天下众生,突出无量法门里头净土法门殊胜,为什么?保证成功。修八万四千法门不能保证成功,这个法门保证成功。这三桩意思很深,含义很深,你真正搞通之后,你会对净宗死心塌地。而且真明白之后,真的《菩萨戒经》所说的,「一切男子是我父,一切女人是我母」,你对待一切人会尽孝,把这个孝父母的孝扩大了,孝顺一切众生;对待老师这个恭敬扩大了,敬一切众生。
你们细心观察,我叫大家把海贤老和尚这个光盘看一千遍。为什么?一千遍你就看出他的门道出来了。为什么?一千遍心定了。为什么看不出门道?心浮气躁。看出门道,心是定的。所以读书千遍,其义自见,要求的就是要求自见,不要人教,自然明白了。这个明白是真明白,跟释迦牟尼佛当年讲经是同一个境界。一般人的明白是自以为明白,是他自己的境界,不是佛境界。为什么?他有分别执着,他的明了是从他分别执着上生出来的,佛菩萨的明白是没有分别、没有执着。不但没有分别执着,连起心动念都没有,所以它叫照见,像镜子一样照见。我们的见闻里头有分别、有执着,分别是染污,执着是波动。你看我们心是动的,就是心浮气躁,是染污的。你看出来了,你能看出几分,决定不能看圆满。一个不起心不动念、不分别不执着,他照见是圆满的,所以那是佛知佛见。他自见,自见跟佛知佛见完全平等、完全相同。这是每一个众生都具足的、都有的,只是你不会用。不会用,说白了,你不知道自爱,所以你不会爱人。佛为什么这么大的心量,心包太虚,量周沙界?这是你自己本来的心,是这样的。现在变成这么小,一个人都不能够容纳,心量小到这样,自私到了极处,这是妄心不是真心。
学佛终极的目标就是回归自性,回归你的本性,本性就是你的真心。你用真心就成佛了,你用妄心就是六道众生。佛在经上讲得好,毫无保留,特别是净宗,我们要把这里头重要的教诲,一定要应用在生活上,起心动念、言语造作依教奉行,慢慢契入境界。这个东西急不得,要慢慢学,要认真学。学了就干,进步就快了;学了不干,停在学的阶段,有学没有行,那就没有证。信解不能落实就不会证果,真正的利益你得不到。如果只有信解,这就讲世间的玄学,谈玄说妙,自己不得受用,反而不如我没有学过。
像海贤老和尚,不认识字,没学过,但是怎么样?他行、他证。信解为了是行,他没有信解也能行,这就是他具足了,他真相信,他不怀疑,真正相信老师的话。老师告诉他西方有极乐世界,极乐世界有阿弥陀佛,你一心专念阿弥陀佛,阿弥陀佛将来接引你往生。一丝毫怀疑都没有,完全接受,老老实实,从早到晚一句佛号念下去,这个人下下根等于上上根。这两种人很容易度,很容易回归自性,很容易圆成佛道。麻烦就是当中的,上不上,下不下,妄想很多,杂念很多,意见很多。释迦牟尼佛四十九年讲经教学是为当中这些人,我们这些自命为知识分子,我们要感恩。真正好度的上上根人,所谓一闻千悟,他就明白了;下下根人老实,一说就相信,他就真干,信解行证他是行证,他就干到了。能从行证上,后面信解他圆满了,这个难得。
所以我们对于一天到晚念阿弥陀佛,问他什么都不知道,这种人可不能轻慢,了不起的人,他们往生往往都是上辈往生,不是中下辈,生实报庄严土,这乡下阿公阿婆。我常常教一些法师,法师们跟着我的,我说你们的小庙有没有这种人?有。实际禅寺里面的法师告诉我,他们庙里有。我说多少?大概有那么三、五个。阿公阿婆,一天到晚拿着念珠念阿弥陀佛,问他什么都不知道。人非常和气,一天到晚笑咪咪的,就一句佛号,痴痴呆呆的,问什么都不知道。你跟他讲什么话,他都说阿弥陀佛、阿弥陀佛,点头在听,他没有回答你的,回答你的就是阿弥陀佛,好像他只会说这一句话。所以我就告诉大家,这种人要恭敬、要赞叹,要向他们学习。寺庙道场有些这样的人在,这个道场有道,我们的道不如他。所以有这些人在这个地方,会有天龙八部护持,会有佛菩萨加被,这个地方不会有灾难。我们对他要恭敬。他真干、真修、真有证,他得三昧我们不晓得,他开悟我们也不晓得,只有他自己知道。胜师,信解之后就要着重实行,要在行上,把你所信所解的完全变成日常生活,变成待人接物,然后自自然然能感动社会大众。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2024年1月31日15:45:43
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