蔡礼旭老师:传统文化的管理智慧

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节录自:科注学习班(02-042-0133) 编号:02-042-0317

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学生:尊敬的师父上人、诸位老师学长们好!惭愧弟子礼旭,今天向大家报告的题目是:「传统文化的管理智慧」。

唐朝的太宗皇帝在治理国家的时候,知道从几千年圣哲人的智慧当中找治国的智慧方法,他命魏征从一万四千多本书、八万九千多卷当中选出六十六本书(所以称群书),将其中有关修身、齐家、治国、平天下最精要的教诲摘录出来(所以叫治要),编成这一套《群书治要》,从而成就了唐朝盛世「贞观之治」。现在的国家社会出现种种的乱象,那应该找谁?要找祖先。我们在这个时代,要懂得从五千年圣哲人的教导当中汲取智慧、汲取方法。

一、真正的管理:作之君,作之亲,作之师

传统文化的管理智慧称「君道」,总结起来就是「作之君,作之亲,作之师」。君是领导,领导人要知道自己要把团队引领到什么样的人生境界,所以,做为领导要以身作则、知人善任;亲是关怀爱护,不分彼此,像一家人一样;师是能够引导、教导他,是能够传道与他,传道、授业、解惑,这是师的角色。真正好的领导,就是做下属的家人,爱护他们;做他们的老师,引导他们;做他们的领导,带领他们提升人生境界。

「建国君民,教学为先」。所以,为君之道在教育为先。教育界必须重视伦理、重视教学智慧的传承,这样我们一代才比一代强。「好学近乎智」,要用功好学、深入经典,他才会有智慧。我们希望老师们有智慧,老师们好好学,必须谁来带动?这就需要学校的领导来带动好学的风气。

二、教学为先,教孝为本

「君」是领导、是督导、是主导。做领导的,「其身正,不令而行;其身不正,虽令不从」。领导是引导整个方向的,一定要抓到根本,不能本末倒置。

「夫孝。德之本也。教之所由生也。君子务本。本立而道生。孝悌也者。其为仁之本与」(《群书治要36O》卷一,第173条)。教育的根本在哪里?就是教孝道。德行是本,而德行的本是什么?是孝,教育就要从这里开始。

我们人生所有的努力都要从根本去下手,根本建立了,道德随之产生,家道、事业之道才能够产生,而孝顺父母、友爱兄弟是仁爱的根本所在。我们老祖宗的教育叫爱的教育,从哪里开始?从对父母的亲爱开始。老祖宗通达人性,他这个观察是高度的智慧,发现小孩跟父母那种爱是天性,没有人教的。一、二岁的孩子看到爸爸、看到妈妈,好像就是全世界最幸福的人了。他不会说我要一辆轿车才会快乐,是不是?他没有那些欲望,他保留了那个天性。

所以老祖宗爱的教育是什么?第一个,终身保持父子有亲的那种亲爱。高昌礼部长原是司法部部长,现在退休了。他在山东做一级主管的时候,每天出门时都会背个公文包站在父亲面前:「爸爸,我要上班去了。」他爸爸给他整整帽子:「好,儿子去。」他还保留那种赤子之心。一般五、六十岁,当那么大的官,可能对父母都很傲慢。终身保持这种天性是最幸福的。

再来,把这种天性再延伸开来对兄弟,「兄道友,弟道恭,兄弟睦,孝在中」。再延伸到所有家族的人,延伸到邻里乡党,所有的邻居,延伸到社会大众,最后不同种族、民族的大众,「凡是人,皆须爱」。凡是物,皆须爱。孟子告诉我们,「亲亲而仁民,仁民而爱物」。亲爱自己的父母,很自然的会亲爱他人、亲爱人民,亲爱人民再延伸,就会去爱一切的生命,不会去伤害它。

仁爱心是从家庭里面的孝悌延伸出去,延伸到学校去,老师叫「师父」,说明师生关系是父子关系的延续;同学叫「师兄弟」,这是兄弟情感的延续。出社会不管他在哪个行业,都有师父、师兄弟,所以都有像一家人一样的道义。

「子曰。君子之事亲孝。故忠可移于君。事兄悌。故顺可移于长。居家理。故治可移于官。是以行成于内。而名立于后世矣」(《群书治要36O》卷一,第175条)。他侍奉父母很孝顺,这分孝心再延伸到国家社会去。国家领导人叫「君父」,他用这分至诚的心来对待国家、对待领导者。

现在为什么说忠臣很难找了?因为根没有了。忠臣出于孝子之门,现在各个行业都觉得员工不听话,流动率很高,找不到可以信赖的下属,这是因为孝道缺失了。所有家庭跟社会的问题,根源都在孝道。一个人对兄长、对长辈非常恭敬,他到社会当中去,在各个行业当中,只要一看到长者,他就会非常的恭敬他,非常礼敬照顾,所以「顺可移于长」。

以前中国是大家庭,很多做事的能力、跟人和睦相处的智慧都在家庭里养成。「居家理」是在家里形成的做人、做事能力。「故治可移于官」,以后当领导或者在哪个行业,都有能力去做。在家中养成这些孝悌的品性,才能在外建功立业,对国家社会做出贡献,这个美名就显扬于后世,大孝显亲了。《汉书》里也讲,「事亲孝,故忠可移于君。是以求忠臣,必于孝子之门」。所以提拔重要干部,先到家里去调查了解一下,看是不是孝子。

「慎终追远。民德归厚」(《群书治要36O》卷一,第178条)。根本是孝道,是知恩报恩。祭祀祖先就能懂得知恩报恩,懂得尽孝。所以只要抓到根本,本立而道生,学业、家业、事业都能有所成就。为君之道要抓住根本,根本在教育,教育,德是本、孝是本。《论语》云:「孝悌也者,其为人之本欤」。只要人有爱心,所有的问题都解决了。人有爱心了互助互爱,世界大同,这是一条活路。不能走死路。根本找到了,有孝心,再把爱的原点延伸开来,爱兄弟、爱邻里乡党、爱社会大众、爱世界的人。

三、传统文化爱的教育

传统文化爱的教育,核心就是五伦、五常、四维、八德,这个教育从四、五千年前就开始了,一直传到现在。圣人担忧,人要是没有接受教育,就会跟禽兽没有太大的差别。所以圣人「教以人伦」,人伦就是「父子有亲,夫妇有别,长幼有序,君臣有义,朋友有信」。

教育之本是「教也者,长善而救其失者也」(《礼记.学记》)。「百善孝为先」,所以,长养孝敬的心是教育之本。孝子一旦当官,都是好的父母官。孝心开了之后,「兄道友,弟道恭,兄弟睦,孝在中」,他的「悌」就发出来了。「孝」是根,「悌忠信」是本,「礼义廉耻」是枝干,「仁爱和平」是花果。这是符合人性的教育。「孝」是侍奉双亲,很自然他跟父母是最亲的;「悌忠信」是在整个家族里面敬长,孝敬老人、友爱兄弟,敬长;接着出社会「礼义廉耻」。事奉领导者,对一个团体尽忠,这是事君;最后是爱众,爱护众生、爱护社会大众,这顺着从小在家庭当中延伸出来的德行教育。

「忠」是尽心尽力的态度。《弟子规》「入则孝」,句句都是把人最重要的德行给引发出来。「亲所好,力为具」是忠,父母希望他有好成绩、有好德行,他尽力去做,这是忠;对老师交代的事情,一生尽力去做到,这个就是忠。孝顺父母,孝顺他的师父,这是德行的大根大本。「父母命,行勿懒」,父母交代的事情要赶快办到,不可以拖拖拉拉。现在的人是父母交代的事拖拖拉拉,客户交代的事马上去办,那不是信,那是看在钱的分上。对父母不守信,对客户会守信,那个信是假的,那是对钱守信用,它不是从对父母的这分信出来的。所以,「百善孝为先」,孝心一开,百善皆开。

老祖宗给我们留下来的教育是性德的教育,他相信人有明德、人有本善。可是西方的功利,它不相信人有这个性德,它觉得人有习性,所以它要透过法律来约束。这是东西方的不同之处。我们整个中华民族都很相信人,不怀疑人。不好的是后天的习性,这是「苟不教,性乃迁」。而我们东方的信,因为它是性德的教育,要对得起良心。他的守信不是白纸黑字写下来才守信,他在心里面起一个念头,他都不愿意违背,这是具备八德中的信德。

八德中的「礼」也在孝道之中。《弟子规.入则孝》「父母呼,应勿缓」、「父母教,须敬听」都是礼敬。「义」是道义,「丧三年,常悲咽,事死者,如事生。」这是古人那种情义之浓,一想到父母的恩德,忍不住自己的悲伤,这是义。培养「廉」之德。「物虽小,勿私藏,苟私藏,亲心伤」。一有东西都是先给爷爷奶奶、先给父母吃,他不会有贪念,不贪就有廉。「耻」是羞耻心。「德有伤,贻亲羞」,这是深怕自己的行为羞辱父母,这是他廉耻的心发出来了。

「仁」德的培养,「冬则温,夏则凊」,这是设身处地为人着想,达到细微之处。爱心的培养。「亲有疾,药先尝,昼夜侍,不离床」。我们看胡小林老师,他母亲身体很不舒服的时候,他怕他母亲出什么状况,拿那个线绑在自己手上,也绑在妈妈的身上,一有什么动静赶快起来照顾母亲,您看那分爱有多么的细腻。

「和」是和气,「亲有过,谏使更,怡吾色,柔吾声」,很和平。什么时候能心平气和?「号泣随,挞无怨」。他一心一意为父母,父母误解他还打他,他心里都没有留一丝一毫的埋怨,这个人这一生都是平的。心平的人不会跟人家起冲突的。

由此可见,「入则孝」一章,就是在教我们孝心一开,百善都开。真的是「夫孝,德之本也,教之所由生也」。孝悌忠信能把整个民族团结起来。人有礼义廉耻,有义就能把百姓摆在第一位,能把人民放在第一位,这样他才能办政治,才能真正以人民的福祉为先,这个才是民权。

「礼义廉耻」是国之四维,从政者如果疏忽了就会贪污,民主制度就变成政客拿来玩弄的。所有出现的乱象都跟没有这十二个字直接相关,只要恢复了这十二个字,所有的问题都解决了。例如,有了孝悌忠信,就会修身齐家;有了礼义廉耻,就能带好自己的团体,做社会的表率,这也是在利益国家;有了仁爱和平,就会重视社会福利,去爱护他人,民生问题就克服掉了,爱心更扩大到平天下。落实了这十二个德目,修身、齐家、治国、平天下,就是我们每一个人的人生价值。每一个人都做得到,在哪里做?就在自己的家庭,在自己的本职工作,现在这个行业做就做得到。

四、传统文化的管理实践

修身

君道实质的落实,就是我们老祖宗讲的三宝:君、亲、师,这是世间最重要的三个角色,这三个角色能正,天下就安定了。君是带领一个国家、一个团体;亲是父母,代表家庭。父母有智慧、有德行,下一代就会出人才;有了人才,国家、民族就会强盛。家庭是社会的细胞,家庭安定了,社会一定安定,国家一定愈来愈兴盛,这是必然的道理,所以亲很重要。接着是师,老师循循善诱,不疲不厌,传道授业。要把人生每一个角色扮演好,要把领导的角色扮演好,这三个精神一定都要能契入。我们要像家人一样去爱我们的下属,这是「作之亲」;我们要引导他们有正确的价值观,就要有正确的教学理念、教学方法,还要能抓住机会点进行机会教育,这是「作之师」。

所以君道,「以身作则」是重要原则;「知人善任」是关键。《大学》说:「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」。《大学》又说:「欲修其身者,先正其心」,修身从修这颗心下手。「欲正其心者,先诚其意」,要有真诚。真诚容不容易?真诚是每个人都有的。身要怎么修?就是去掉我们的习气,不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑,这个都跟和谐一个团体有关系。所以我们一谈到「和」这个字会想到什么?「和爱」。和从哪里来?你处处爱护他、关怀他,当然就很和谐。

夏王大禹给他后代的教诲说:「训有之。内作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕墙。有一于此。未或弗亡。人主之大患。莫大乎好名。人主好名。则群臣知所要矣。夫圣人以天下为度者也。不以己私怒。伤天下之功」(《群书治要36O》卷一,「君道」第5条)。

「内作色荒」是好色,「外作禽荒」是去玩乐,「甘酒嗜音」是喜欢饮酒作乐,听靡靡之音,「峻宇雕墙」是喜欢住豪宅、开豪车,这些都是欲望。领导国家的人,这些欲望中假如有一条,国家就会败亡。一个领导者、一个君主最大的祸患,没有比爱好虚名更大的。「群臣」指特别会巴结谄媚的人,底下的实际情况就传不上来了,因为领导只想听这些好听的。

家败于奢,人败于逸,讨人厌败在骄。勤俭才是有福的人。孩子假如用水、用电都为天下着想,这样的教育是带给孩子一生的幸福。因为节俭,孩子自然而然仁爱的心就生起了。

《大学》又说:「未有上好仁,而下不好义者也」。《大学》讲的「上好仁」,「下」所感染到的,「下」也是有道义的人。商汤感召伊尹辅佐,周文王感召姜太公为太师,都是仁义心相交感,这是「和爱」。有了和爱就会恭敬、尊重下属,会先传递一分尊重、关怀。这就是「君使臣以礼,臣事君以忠」,这也是孔夫子教给我们的。有了这种爱心,就有了向心力,上下就一心,就会「和敬」。

「爱」,没有贪名贪功,这样才能时时为对方着想。不傲慢才能尊重、谦卑,这是「和谦」。谦虚让人家如沐春风,而且领导要谦虚的「让功于众」。还有「和平」,要能平等对待,才能和睦相处。平等心重要,不能有爱憎的心。这些都是修养,是心地上的功夫。信任、不怀疑非常重要,所以要「杜谗邪」,就是讲一些是非、讲别人坏话的时候,我们领导者不要受影响。

做为领导者的圣人,时时以天下人民的利益做考虑,不会因为自己的爱憎、忿怒而伤害了天下的利益、公义。领导恃才傲物、刚愎自用,就会出现不顺己意时就生气,而且人有控制的念头,这都是贪求。

反身

让我们来看下面这段话,「德行言语应当学」:少说抱怨的话,多说宽容的话;抱怨带来记恨,宽容乃是智慧。少说讽刺的话,多说尊重的话;讽刺显得轻视,尊重增加了解。少说伤害的话,多说关怀的话;伤害形成对立,关怀获得友谊。少说命令的话,多说商量的话;命令只是接受,商量才是领导。少说批评的话,多说鼓励的话;批评造成隔阂,鼓励激发潜能。

具体来讲,我们的修养落实在每天的言语上面。从「德行言语应当学」的教诲,我们可以感觉得到,「一言兴邦,一言丧邦」。我们处世,整个风气都是忘怨记恩,团体一定和谐、一定兴旺。「恩欲报,怨欲忘」。商汤王说过:「朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬」。这是说,我本身自己有过错,请上天不要牵连万方的百姓;万方的百姓假如有罪过,都是我没有做榜样,都是我没有教育好他们,所以罪不在他们,罪由我一个人承担。所以,「圣人常受天下之责,而无责人之心,是以终无怨」,就不会有人埋怨。

「子曰。躬自厚。而薄责于人。则远怨矣」(《群书治要36O》卷一,「君道」第25条)。这个「躬」就是自我反省,而对别人是宽容的,「薄责于人」,这样才能远离别人的埋怨、怨恨。孔子说:「正己而不求于人,则无怨」,不去苛求别人、要求别人,自己先正己做好。真的有这个态度,你做得愈好,底下的人愈感佩,他会效法你。反身的重点都是能反省,反求诸己。

敦亲

君道第三个重点是「敦亲」。其领导者自己也要齐家,他自己的家能和乐,他的心情愉快,他更有修养来教导孩子。

「昔三代明王之必敬妻子也。盖有道焉。妻也者。亲之主也。子也者。亲之后也。敢不敬与。是故君子无不敬也。敬也者。敬身为大。身也者。亲之支也。敢不敬与。不敬其身。是伤其亲。伤其亲。是伤其本也」(《群书治要36O》卷一,「君道」第19条)。夏、商、周这些圣贤、君王一定尊重他的妻子,为什么?他很有道理的。妻子是亲人当中最重要、最主要的一个角色。为什么?因为太太要祭祀祖先、照顾父母、相夫教子,所以她是主妇。儿子为什么要恭敬?那一分恭敬是因为儿子是祖先传下来的血脉,我们要尽力把孩子教育好才对得起祖先,是对那一分职责的一种恭敬,「敢不敬与」,时时都是保持这个恭敬的态度,对妻子恭敬,对下一代恭敬,好好教育他。

再来,对自己身体也要恭敬。为什么要恭敬自己的身体?因为伤了身体就让父母担心。就好像树一样,你伤了它的枝,最后就伤了它的根;伤了父母的心,就是伤了我们做人的大根大本。这是孔子在《孔子家语》里面讲的一段话。

尊贤

君道的另一重点,是为君者要尊贤。「无常安之国。无恒治之民。得贤者则安昌。失之者则危亡。自古及今。未有不然者也」(《群书治要36O》卷一,「君道」第37条)。

没有始终安定的国家,也没有永远顺服的百姓。其实我们看到这里就是「无常安之校,无恒治之学生」,是吧?因为治家跟治团体、国家是一样的道理。怎么样才能安定下来?要尊重中层干部,尊重人才,关心他的身体,关心他的家庭,而不只是看到任务,看到那个工作而已。这是「尊贤」。

纳谏

纳谏是要能接受劝谏。舜王讲到:「予违汝弼。汝无面从。退有后言」(《群书治要36O》卷一,「君道」第48条)。

我有哪些,「违」就是做错的地方,你们要扶持我,要帮我指出来。你们不要当面都说没问题,很好,然后背后还说我哪里做得不好。

五、结语

总之,领导者要有爱心,反求诸己,管理以教学为先,为君以德服人。「势服人,心不然;理服人,方无言」。

民国时期的至孝,王凤仪善人,将君道总结成以下三点,可以做为本文的总结。第一个,「永远治己不治人」。永远先对治自己的问题,先反省自己的不足,而不是先去指责别人。第二个,「托底就下」。一个领导者永远想着发现人才、栽培人才,这是真正的有忠心、有仁慈心。第三,「不假任何势力」。我们不假任何势力,是把道理跟下属讲清楚,让他很欢喜、很有责任的来一起完成这个教育的工作,这就是《弟子规》所说的「势服人,心不然;理服人,方无言」。

这些智慧的教导,现在很少能听得到,也很少有人讲了。所以说,我们现在民族的处境,是比晚清末年被列强侵略还要危险。因为传统文化面临断根的危险,而且我们很多人意识不到这个危险,所以情况就更加危急。父辈那一代还懂得孝顺,不知不觉三十年过去,到我们这一代却是自私自利,什么时候价值观发生颠倒我们都不知道。真正厉害的是享乐安逸,它让人不知不觉堕落下去,自私自利。

因此,一切都是教学为先,这是真理。全世界最重要的行业就是教育。你有再多的钱,再多的武力,再多的所谓外交能力、法律,统统解决不了问题,统统根本是人心的问题,只有透过教化才能真正解决。「人不学,不知道;人不学,不知义」,人现在就是不知道「道」、「义」,自私自利,才会有这么多灾难。

现在天灾为什么这么多?《尚书》说:「惟上帝弗常。作善。降之百祥。作不善。降之百殃」《群书治要36O》卷一,第356条)。

老天降福、降灾不是常在某一个家,或者某一个地方,重点是福祸是自己招感而来。一个人如是,一个家如是,一个团体甚至国家亦如是。我们中华传统文化是天人合一的文化,物理和心理是一体的。所以说:人心善,风调雨顺;人心恶,天灾不断。教他做有道德的人,才能解决天灾。

有少数的科学家,他在往物质跟精神不能分开的方向一直在研究,现在慢慢快要研究出来了。量子力学的研究有本书《念力的秘密》,它说到以心控物,人的念头、心念可以影响整个物质,首先发生转变的就是身体,意念可以转变身体的素质。英国有一个小学四年级的孩子(一个女孩),妈妈得了癌症,妈妈还是单亲母亲,所以她们很苦。小女孩每天给她妈妈写一封信,都是感恩她妈妈,祝福她妈妈,每天写一封陪伴妈妈。半年多以后再去检查,她妈妈的癌症也没有了。她都发好的意念给她妈妈,而她妈妈有这样孝顺的女儿,每天心情愈来愈好,病就去掉了。

孟子说:「未有仁而遗其亲者」,真正有仁慈心,怎么会遗弃他的父母;「未有义而后其君者」,有道义的人决定不会把国家、把领导者放在后面,他会放在前面。所以仁义就能够化解整个问题。

可是,东西方人都对这些教诲没有信心,所以我们说到最后,信心很重要。请问大家,如何让世人再恢复信心?孔子说「人能弘道,非道弘人」,人要把经典(如《群书治要》)的教诲做出来,才能让人相信。

以上就是弟子恭敬学习《群书治要36O》第一册「君道」的心得报告。恭请尊敬的师父上人、诸位老师、学长教导。惭愧弟子礼旭顶礼敬呈。

老法师:蔡老师的报告,所说的是我们现前的社会,现前的社会确实出了问题,问题的根在哪里他说得很好,根是信心,这是最大的危机。现在的人不相信老祖宗的智慧,不相信老祖宗的理念方法,也漠视了老祖宗的经验。那他们自己有没有方向目标?没有,自己没有,又不相信祖宗。他们相信什么?相信科学。科学怎么说?拿证据来。所以礼旭的最后结论对了,我们要把圣贤教诲做出来,做出榜样来给他看,他就相信了。你没有做出来,说得再多、说得再好,他听了也点头,到最后告诉你,这些事情过去了,现在人做不到,这才是真正的危机。所以我们必须要做。我们做,别人不做,别人不做,我们还是要做,我做了一辈子了。

过去我说过,我们社会上每个人,从事某一个行业,只要把自己本分做好,大家合作,这个社会就非常美好。我选择的这是教师,这个教师是义务教师,是无条件的。释迦牟尼佛走的路我走了六十多年了,愈走愈感觉到释迦牟尼佛的伟大,释迦牟尼佛的智慧,他选择了一条路,对社会大众做出最大的贡献而让人佩服,是教学。释迦牟尼佛没有建道场,他没家,他晚上住在树下,白天托钵,日中一食,树下一宿。一生,从三十岁开始,开悟之后教学,教到七十九岁过世,一生说了这么多的经论留给后人。这些东西谁教他的?这点重要,太重要了!究竟圆满的智慧从哪里来的?我们对他一生的行谊见到了,相信了,佩服他,他告诉我们,究竟圆满的智慧是你自性里头本有的,不是从外来的。你只要把真心找出来,真心起作用就是智慧、就是道德,就能改变一切,他讲的「一切法从心想生」。你看这里举了个例子,英国的一个小朋友,对她的妈妈完全用善心,没有丝毫怀疑,有信心,妈妈的病居然不需要医治自己好了,这就是境随心转。佛在经上常常说「相由心生」,相是物质现象,从哪来的?念头变出来的,所以念头才是主宰。人心里念头清净、善良、慈悲、真诚,他什么病痛都能恢复正常,为什么?那个善心能把所有带着病毒、不善的细胞恢复正常,就这个道理。

所以我建立信心,人家不干我干。我的老师教我,劝我出家,我出家学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一生讲经教学。别人不干我干,我一个人干得很辛苦,反对的人很多。什么样的辛苦都无所谓,为什么?我们一无所求,每天能吃饱、能穿暖,有个小地方睡个觉好了,其他没有那么多必要。统统要放下,这是最有智慧,释迦牟尼佛走的这条道路,我愈走愈欢喜,愈走愈佩服他,他真是太伟大了。

我们希望,每一个宗教的宗教徒都应该学圣贤,圣贤是无条件、究竟圆满的付出,而不要求回报。虽然辛苦,不会走绝路,会有很多人支持,会有很多人帮助。支持帮助,我们得适可而止,不多要求,多要求就会起贪瞋痴慢,烦恼就起来了;不多要求,守住本分,就没有这烦恼。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2024年4月23日10:27:27
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